卷第十二 伊川先生文 八（第3页）
呜呼！惟公世推文章，位登丞辅。简编见其才华，廊庙存其步武，固不待诔而后知也。自与公别，于兹九年。既升沉之异迹，望履舄以无缘。惟期与公挂冠之后，居洛之滨。葛巾藜杖，日以相亲。何志愿之未谐，遂音容之永隔！追念平昔，悲辛填臆。呜呼哀哉！颐也少服公名，晚识公面。重以姻媾，始终异眷。感怀知遇，丹诚莫见。一恸灵筵，聊伸薄奠。
祭李通直文（先生之婿）
呜呼！余周流天下，阅人多矣，求其忠孝仁厚如子者几希。宜得其寿，而遽死邪？余老矣，有赖于子，而反哭子，何其酷邪！薄奠致诚，尚其来飨！
遗文
放蝎颂（见游氏本《拾遗》）
杀之则伤仁，放之则害义。
酌贪泉诗（见刘立之《叙述》）
中心如自固，外物岂能迁？
书县厅壁（见《龟山语录》）
视民如伤。
右明道先生文
易上下篇义（见《易传》后）
《乾》《坤》，天地之道，阴阳之本，故为上篇之首；《坎》《离》，阴阳之成质，故为上篇之终。《咸》《恒》，夫妇之道，生育之本，故为下篇之首；《未济》，《坎》《离》之合，《既济》，《坎》《离》之交，合而交则生物，阴阳之成功也，故为下篇之终。二篇之卦既分，而后推其义以为之次，《序卦》是也。
卦之分则以阴阳。阳盛者居上，阴盛者居下。所谓盛者，或以卦，或以爻。卦与爻取义有不同。如《剥》以卦言，则阴长阳剥也；以爻言，则阳极于上，又一阳为众阴主也。如《大壮》以卦言，则阳长而壮；以爻言，则阴盛于上，用各于其所，不相害也。
《乾》，父也，莫亢焉；《坤》，母也，非《乾》无与为敌也。故卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇。而《复》阳生，《临》阳长，《观》阳盛，《剥》阳极，则虽有《坤》而居上；《姤》阴生；《遯》阴长，《大壮》阴盛，《夬》阴极，则虽有《乾》而居下。
其余有《乾》者皆在上篇，《泰》《否》《需》《讼》《小畜》《履》《同人》《大有》《无妄》《大畜》也。有《坤》而在上篇，皆一阳之卦也。卦五阴而一阳，则一阳为之主，故一阳之卦皆在上篇，《师》《谦》《豫》《比》《复》《剥》也。
其余有《坤》者皆在下篇，《晋》《明夷》《萃》《升》也。卦一阴五阳者，皆有《乾》也，又阳众而盛也，虽众阳说于一阴，说之而已，非如一阳为众阴主也。王弼云“一阴为之主”，非也。故一阴之卦皆在上篇，《小畜》《履》《同人》《大有》也。
卦二阳者，有《坤》则居下篇；《小过》虽无《坤》，阴过之卦也，亦在下篇。其余二阳之卦，皆一阳生于下而达于上，又二体皆阳，阳之盛也，皆在上篇，《屯》《蒙》《颐》《习坎》也。阳生于下，谓《震》《坎》在下。《震》，生于下也。《坎》，始于中也。达于上，谓一阳至上，或得正位也。生于下而上达，阳之畅盛也。阳生于下而不达于上，又阴众而阳寡，复失正位，阳之弱也，《震》也，《解》也。上有阳而下无阳，无本也，《艮》也，《蹇》也。《震》《坎》《艮》，以卦言则阳也，以爻言则皆始变，微也。而《震》之上《艮》之下无阳，《坎》则阳陷，皆非盛也。唯《习坎》则阳上达矣，故为盛卦。
二阴者，有《乾》则阳盛可知，《需》《讼》《大畜》《无妄》也；无《乾》而为盛者，《大过》也，《离》也。《大过》阳盛于中，上下之阴弱矣。阳居上下，则纲纪于阴，《颐》是也。阴居上下，不能主制于阳而反弱也；必上下各二阴，中唯两阳，然后为胜，《小过》是也。《大过》《小过》之名可见也。《离》则二体上下皆阳，阴实丽焉，阳之盛也。其余二阴之卦，二体俱阴，阴盛也，皆在下篇，《家人》《睽》《革》《鼎》《巽》《兑》《中孚》也。
卦三阴三阳者敌也，则以义为胜。阴阳尊卑之义，男女长少之序，天地之大经也。阳少于阴而居上，则为胜。《蛊》，少阳居长阴上；《贲》，少男在中女上，皆阳盛也。《坎》虽阳卦，而阳为阴所陷，弱也，又与阴卦重，阴盛也。故阴阳敌而有《坎》者，皆在下篇，《困》《井》《涣》《节》《既济》《未济》也。
或曰：一体有《坎》，尚为阳陷，二体皆《坎》，反为阳盛，何也？曰：一体有《坎》，阳为阴所陷，又重于阴也；二体皆《坎》，阳生于下而达于上，又二体皆阳，可谓盛矣。
男在女上，乃理之常，未为盛也。若失正位而阴反居尊，则弱也。故《恒》《损》《归妹》《丰》皆在下篇。女在男上，阴之胜也。凡女居上者，皆在下篇，《咸》《益》《渐》《旅》《困》《涣》《未济》也。唯《随》与《噬嗑》，则男下女，非女胜男也。故《随》之《彖》曰：“刚来而下柔。”《噬嗑》彖曰：“柔得中而上行。”长阳非少阴可敌，以长男下中少女，故为下之。若长少敌，势力侔，则阴在上为陵，阳在下为弱，《咸》《益》之类是也。《咸》亦有下女之象，非以长下少也，乃二少相感以相与，所以致陵也，故有利贞之诫。《困》虽女少于男，乃阳陷而为阴掩，无相下之义也。
易序（见《性理群书》）
《易》之为书，卦爻彖象之义备，而天地万物之情见。圣人之忧天下来世，其至矣：先天下而开其物，后天下而成其务。是故极其数以定天下之象，著其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致。所以“《易》有太极，是生两仪”。太极者道也，两仪者阴阳也。阴阳，一道也。太极，无极也。万物之生，负阴而抱阳，莫不有太极，莫不有两仪，絪缊交感，变化不穷。形一受其生，神一发其智，情伪出焉，万绪起焉。
《易》，所以定吉凶而生大业，故《易》者阴阳之道也，卦者阴阳之物也，爻者阴阳之动也。卦虽不同，所同者奇耦；爻虽不同，所同者九六。是以六十四卦为其体，三百八十四爻互为其用。远在六合之外，近在一身之中，暂于瞬息，微于动静，莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。
至哉《易》乎！其道至大而无不包，其用至神而无不存。时固未始有一，而卦亦未始有定象；事固未始有穷，而爻亦未始有定位。以一时而索卦，则拘于无变，非《易》也。以一事而明爻，则窒而不通，非《易》也。知所谓卦爻彖象之义，而不知有卦爻彖象之用，亦非《易》也。故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知《易》也。
虽然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已见者也。已形已见者可以言知，未形未见者不可以名求。则所谓《易》者，果何如哉？此学者所当知也。
礼序（同上）
礼经三百，威仪三千，皆出于性，非伪貌饰情也。鄙夫野人卒然加敬，逡巡逊却而不敢受；三尺童子拱而趋市，暴夫悍卒莫敢狎焉。彼非素有于教与邀誉于人而然也，盖其所有于性，物感而出者如此。故天尊地卑，礼固立矣；类聚群分，礼固行矣。
人者，位乎天地之间，立乎万物之上；天地与吾同体，万物与吾同气，尊卑分类，不设而彰。圣人循此，制为冠、昏、丧、祭、朝、聘、射、飨之礼，以行君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之义。其形而下者，具于饮食器服之用；其形而上者，极于无声无臭之微；众人勉之，贤人行之，圣人由之。故所以行其身与其家与其国与其天下，礼治则治，礼乱则乱，礼存则存，礼亡则亡。上自古始，下逮五季，质文不同，罔不由是。然而世有损益，惟周为备。是以夫子尝曰：“郁郁乎文哉！吾从周。”逮其弊也，忠义之薄，情文之繁，林放有礼本之问，而孔子欲先进之从，盖所以矫正反弊也。然岂礼之过哉？为礼者之过也。
褅说（见朱子文集）
褅，其祖之所自出，始受姓者也；其祖配之，以始祖配也。文、武必以稷配，后世必以文王配。所出之祖无庙，于太祖之庙褅之而已。万物本乎天，人本乎祖，故以所出之祖配天也。周之后稷生于姜嫄，姜嫄以上更推不去也。文、武之功起于后稷，故配天者须以后稷。严父莫大于配天，宗祀文王于明堂，以配上帝，帝即天也。聚天之神而言之，则谓之上帝。此武王祀文王，推父以配上帝，须以父也。
曰“昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝”，不曰武王者，以周之礼乐出于周公制作，故以其作礼乐者言之。犹言“鲁之郊褅非礼，周公其衰”，是周公之法坏也。若是成王祭上帝，则须配以武王。配天之祖则不易，虽百世惟以后稷，配上帝则必以父。若宣王祭上帝，则亦以厉王。虽圣如尧、舜，不可以为父；虽恶如幽、厉，不害其为所生也。故《祭法》言“有虞氏宗尧”，非也。如此则须舜是尧之子。苟非其子，虽授舜以天下之重，不可谓之父也。如此，则是尧养舜以为养男也，禅让之事蔑然矣。
以始祖配天，须在冬至，一阳始生，万物之始，祭用圜丘，器用陶匏稿秸，服用大裘。而祭宗祀九月，万物之成，父者我之所自生，帝者生物之祖，故推以为配，而祭于明堂也。