卷第九 伊川先生文 五（第3页）

（此书其全不可复见，今只据吕氏所录到者编之。）

大临云：中者道之所由出。

先生曰：中者道之所由出，此语有病。

大临云：谓中者道之所由出，此语有病，已悉。所谕：“但论其所同，不容更有二名；别而言之，亦不可混为一事。”如所谓“天命之谓性，率性之谓道”，又曰“中者天下之大本，和者天下之达道”，则性与道，大本与达道，岂有二乎？

先生曰：中即道也。若谓道出于中，则道在中外，别为一物矣。所谓“论其所同，不容更有二名，别而言之，亦不可混为一事”，此语固无病。若谓性与道，大本与达道，可混而为一，即未安。在天曰命，在人曰性，循性曰道。性也，命也，道也，各有所当。大本言其体，达道言其用，体用自殊，安得不为二乎？

大临云：既云“率性之谓道”，则循性而行莫非道。此非性中别有道也，中即性也。在天为命，在人为性，由中而出者莫非道，所以言道之所由出也，与“率性之谓道”之义同，亦非道中别有中也。

先生曰：“中即性也”，此语极未安。中也者，所以状性之体段。若谓性有体段亦不可，姑假此以明彼。如称天圆地方，遂谓方圆即天地可乎？方圆既不可谓之天地，则万物决非方圆之所出。如中既不可谓之性，则道何从称出于中？盖中之为义，无过不及而立名。若只以中为性，则中与性不合，与“率性之谓道”其义自异。性、道不可合一而言。中止可言体，而不可与性同德。

又曰：观此义，谓不可与性同德，字亦未安。子居对以中者性之德，却为近之。（子居，和叔之子，一云义山之字。）

又曰：不偏之谓中。道无不中，故以中形道。若谓道出于中，则天圆地方，谓方圆者天地所自出，可乎？

大临云：不倚之谓中，不杂之谓和。

先生曰：不倚之谓中，甚善。语犹未整。不杂之谓和，未当。

大临云：喜怒哀乐之未发，则赤子之心。当其未发，此心至虚，无所偏倚，故谓之中。以此心应万物之变，无往而非中矣。孟子曰：“权然后知轻重，度然后知长短，物皆然，心为甚。”此心度物，所以甚于权衡之审者，正以至虚无所偏倚故也。有一物存乎其间，则轻重长短皆失其中矣，又安得如权如度乎？故大人不失其赤子之心，乃所谓允执其中也。大临始者有见于此，便指此心名为中，故前言中者道之所由出也。今细思之，乃命名未当尔。此心之状，可以言中，未可便指此心名之曰中。所谓以中形道，正此意也。“率性之谓道”者，循性而行，无往而非理义也。以此心应万事之变，亦无往而非理义也。皆非指道体而言也。若论道体，又安可言由中而出乎？先生以为此言未是。

先生曰：“喜怒哀乐未发谓之中。”赤子之心，发而未远于中，若便谓之中，是不识大本也。

大临云：圣人智周万物，赤子全未有知，其心固有不同矣。然推孟子所云，岂非止取纯一无伪，可与圣人同乎？非谓无毫髪之异也。大临前日所云，亦取诸此而已。此义，大临昔者既闻先生君子之教，反求诸己，若有所自得，参之前言往行，将无所不合。由是而之焉，似得其所安，以是自信不疑，拳拳服膺，不敢失坠。今承教，乃云已失大本，茫然不知所向。窃恐辞命不明，言不逮意，致高明或未深喻，辄露所见，求益左右，卒为赐教，指其迷谬，幸甚。

圣人之学，以中为大本。虽尧、舜相授以天下，亦云“允执其中”。中者，无过不及之谓也。何所准则而知过不及乎？求之此心而已。此心之动，出入无时，何从而守之乎？求之于喜怒哀乐未发之际而已。当是时也，此心即赤子之心（纯一无伪），即天地之心，神明不测。即孔子之绝四，四者有一物存乎其间，则不得其中，即孟子所谓“物皆然，心为甚”。心无偏倚，则至明至平，其察物甚于权度之审，即《易》所谓“寂然不动，感而遂通天下之故”。此心所发，纯是义理，与天下之所同然，安得不和？大临前日敢指赤子之心为中者，其说如此。

来教云：“赤子之心可谓之和，不可谓之中。”大临思之，所谓和者，指已发而言之。今言赤子之心，乃论其未发之际，纯一无伪，无所偏倚，可以言中。若谓已发，恐不可言心。

来教云：“所谓循性而行，无往而非理义，言虽无病，而圣人气味殊少。”大临反而思之，方觉辞气迫窘，无沈浸酿厚之风，此则浅陋之罪，敢不承教？大临更不敢拜书先生左右，恐烦枉答，只令义山持此请教。蒙塞未达，不免再三涣渎，惟望乘间口谕义山，传诲一二，幸甚！幸甚！

先生曰：所云非谓无毫髪之异，是有异也。有异者得为大本乎？推此一言，余皆可见。

大临云：大临以赤子之心为未发，先生以赤子之心为已发。所谓大本之实，则先生与大临之言，未有异也。但解赤子之心一句不同尔。大临初谓赤子之心，止取纯一无伪，与圣人同。恐孟子之义亦然，更不曲折。一一较其同异，故指以为言，固未尝以已发不同处为大本也。先生谓凡言心者，皆指已发而言。然则未发之前，谓之无心可乎？窃谓未发之前，心体昭昭具在，已发乃心之用也。此所深疑未喻，又恐传言者失指，切望指教。

先生曰：所论意，虽以已发者为未发；反求诸言，却是认已发者为说。词之未莹，乃是择之未精尔。凡言心者，指已发而言，此固未当。心一也，有指体而言者，寂然不动是也。有指用而言者，感而遂通天下之故是也。惟观其所见如何耳。大抵论愈精微，言愈易差。所谓传言者失指，及反覆观之，虽曰有差，亦不失大意。又如前论“中即性也”，已是分而为二，不若谓之性中。性中语未甚莹。以谓圣人气味殊少，亦不须言圣人。第二书所答去者，极分明矣。

答杨时论西铭书

前所寄史论十篇，其意甚正，才一观，便为人借去，俟更子细看。《西铭》之论，则未然。横渠立言，诚有过者，乃在《正蒙》。《西铭》之为书，推理以存义，扩前圣所未发，与孟子性善、养气之论同功（二者亦前圣所未发），岂墨氏之比哉？《西铭》明理一而分殊，墨氏则二本而无分。（老幼及人，理一也。爱无差等，本二也。）分殊之蔽，私胜而失仁；无分之罪，兼爱而无义。分立而推理一，以止私胜之流，仁之方也。无别而迷兼爱，至于无父之极，义之贼也。子比而同之，过矣。且谓言体而不及用。彼欲使人推而行之，本为用也，反谓不及，不亦异乎？

代人上宰相论郑白渠书

某闻天下之事，有甚难而易者，有甚易而难者，独系在上之人，为与不为而已。昔韩欲罢秦兵，使郑国说以凿泾水溉田，注填阏之水，溉潟南之地四万顷，亩收常一钟，关中遂为沃壤，无凶年，秦以富强。至汉，白公复引泾水以溉田，民得其饶。歌之曰：“田于何所？池阳谷口。郑国在前，白渠起后。衣食关中，亿万之口。”此两渠之功也。秦、汉而下，皆获其利。熙宁中，神宗皇帝讲求治功，兴葺遗利。时先祖殿丞，建明郑、白之利，神宗皇帝赐对便殿，大称圣心，付以其事，兴役逾年，功已有叙，而害能者巧为沮止，不终厥功。陕右之人，至今为恨。某每思神宗皇帝知其利而欲兴之意，与先祖尽其力而被沮之恨，某未尝不愤叹至于流涕也。阁下尝尹长安矣，必闻其事。

今则又非昔年之比也。泾水低下，渠口高仰，灌溉之功，几尽废矣。民用困乏，物斛踊贵，职此之由。今方外有不顺之羌，师旅之兴，储备为急。诚使秦中岁增谷数百千万斛，所济岂不甚大？某，关西陋儒也，自幼小稔知其事，人微处远，无由自伸其愤郁。幸遇仆射相公，以经纬之才，逢时得君，以天下事为己任。某是以不敢避狂妄之诛，尘渎钧听。倘蒙采录，或致成功，不使先祖抱恨泉下，则某平生志愿足矣。

上谢帅师直书

颐皇恐上诉于知府安抚宝文阁下。颐至愚学道，几五十年，惟是自信，行其所知，不敢为世俗所移。知之罪之，则系乎人焉。伏睹律节文：诸医为人合药，误不如本方杀人者，徒二年半；故不如本方杀伤人者，以故杀伤论，虽不伤人，杖六十。古人造律之意，非特矜死者之无辜，亦以警惧庸医，使不敢轻妄，致害人命，则其为益，岂不甚大？近世以来，律虽存而实不用。俗吏拘文，乃云律称合药，误不如本方，若用药不如方论，虽日杀千人，法所不禁，官不当治也。遂使庸医辈恣其盲妄，无所忌惮，杀人如麻。耳目所闻见，士大夫为庸医反阴阳，背方论而杀之者，不可胜数。况天下之大，民庶之众，可胜言哉？独嘉祐中，族兄太中嗣宗，知扶沟县，尝以医者用药，过剂杀人，送府鞭其背。过剂乃用药之失，非合药误也。当时众论称之。盖他人未尝用此律故也。

今死者之家，莫肯与医者辨者，其故有三。以当官者无爱人之心，苟欲省事，不肯为之穷辨，一也。与医者习熟，不忍讼之，二也。虑今而后，难复用医，三也。是皆以利害为心，而无顾骨肉之义，知其冤死而不为之辨，骨肉之义绝矣。既不能辨，则为之词曰，彼无恶意，又曰讼之无益矣，又曰己之命也。此皆至愚，不知义理之言。

彼有恶意，自当从故杀伤之法，此律正为无故意者设也。辨之所以申骨肉之义，岂系有益无益也？谓己之命，则为人殴而杀之，亦可以不校矣。世之人，虽其父母本非死疾，为医所杀，隐忍而不辨者多矣。众人观之，亦不以为非也。习俗之迷人也如是。今之士大夫，使马医治马，误杀马而杖马医者，目所常见，耳所常闻，众人不以为非也。至以父母骨肉为医所杀而责医者，则未尝见。岂爱亲不若爱马乎？愚惑不思之甚也。

凡人之疾病？误医者多矣。若风疾与气药，肝病而攻脾之类，虽不中病，未能害人。其死乃病死，未得为医杀之也。若医经明言下之则死，是不下则不死也。今下而杀之，与操刃而断其喉何异？古人立法，原其意本不恶，故罪止于徒，恕之至也。若听其妄杀人而不加治，岂为政之道乎？

侄子某为令醴泉，病阴证伤寒，而邑之医者乃大下之，又与《洗心散》，遂至冤死。今有状披诉。伏惟明公居大帅之任，操劝惩之柄，经术政事闻于天下，尚识远见卓然绝俗。法之所无者，尚可权其宜而行之，况有法可依者乎？民之于令，其义最重。致令之死，而不加一毫之罪，于义得为安乎？窃闻邑中愤叹不平之声，闻于道路。岂当任者独不念之乎？重思阁下，天下吏师，诚能行之，郡县必多效之者。若使远近传之，庸医之辈皆知戒惧，不敢轻视人命，则公及人之功，岂细也哉？匪惟先兄父子怀结草之报，当获上天之祐，后昆享繁衍盛大之福。不胜哀恳，颐皇恐上诉。

与金堂谢君书

颐启。前月末，吴斋郎送到书信，即递中奉报，计半月方达。冬寒，远想雅履安和。侨居旋为客次，日以延望，乃知止行，甚悒悒也。来春江水稳善，候有所授，能一访甚佳。只云忠涪间看亲，人必不疑也。

颐偕小子甚安。来春本欲作《春秋》文字，以此无书，故未能，却先了《论》《孟》或《礼记》也。《春秋》大义数十，皎如日星，不容遗忘，只恐微细义例，老年精神，有所漏落。且请推官用意寻究，后日见助，如往年所说，许止、蔡般书葬类是也。若欲治《易》，先寻绎令熟，只看王弼、胡先生、王介甫三家文字，令通贯，余人《易》说，无取枉费功。年亦长矣，宜汲汲也。未相见间，千百慎爱。十一月初九日，颐启。

问：先生旧语门人云：“天下至忙者，无如禅客。市井之人，虽曰营利，犹有休息时。禅客行住坐卧，无不在道。存无不在道之心，便是至忙。”孚先窃谓此语，如孟子所谓“必有事焉而勿正，心勿忘勿助长”也。若正若助长，即是忙也。或者谓此语非为学者设，谓以圣人方之，禅客未尝闲？若学者须是行住坐卧在道。

存无不在道之心，便是助长。方其学也，固当有事，亦当知助长之非。

问：《书》曰：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”孚先窃谓，圣者谓有圣人资质，一不念则流入于狂。狂者进取，曾皙之徒是也。借如颜子，不能拳拳服膺，亦必至于此。若是圣人，则从心所欲不逾矩，虽不念亦无害也。