卷第十五 伊川先生语 一（第5页）
仲尼于《论语》中未尝说“神”字，只于《易》中不得已言数处而已。
有主则虚，无主则实，必有所事。
以物待物，不可以己待物。
古所谓支子不祭者，惟使宗子立庙，主之而已。支子虽不得祭，至于齐戒，致其诚意，则与主祭者不异。可与，则以身执事，不可与，则以物助，但不别立庙为位行事而已。后世如欲立宗子，当从此义。虽不祭，情亦可安。若不立宗子，徒欲废祭，適足长惰慢之志，不若使之祭，犹愈于已也。
古者八岁入小学，十五入大学，择其才可教者聚之，不肖者复之田亩。盖士农不易业，既入学则不治农，然后士农判。在学之养，若士大夫之子则不虑无养，虽庶人之子，既入学则亦必有养。古之士者，自十五入学，至四十方仕，中间自有二十五年学，又无利可趋，则所志可知，须去趋善，便自此成德。后之人，自童稚间，已有汲汲趋利之意，何由得向善？故古人必使四十而仕，然后志定。只营衣食却无害，惟利禄之诱最害人。人有养便方定志于学。
做官夺人志。
星辰。若以日月之次为辰，则辰上恐不容二十八舍。若谓五星，则不可称辰。或恐只是言北辰。皆星也，何贵乎北辰？北辰自是不动。只不动，便是为气之主，故为星之最尊者。
先王之乐，必须律以考其声。今律既不可求，人耳又不可全信，正惟此为难。求中声，须得律。律不得，则中声无由见。律者自然之数。至如今之度量权衡亦非正也。今之法且以为准则可，非如古法也。此等物，虽出于自然之数，亦须人为之。但古人为之，得其自然，至于规矩，则极尽天下之方圆。
律历之法，今亦粗存，但人用之小耳。律之遗，则如三命是也。其法只用五行支干纳音之类。历之遗，则是星算人生数，然皆有此理，苟无此理，却推不行。
《素问》之书，必出于战国之末，观其气象知之，天之气运只如此，但系看者如何。设如定四方，分五行，各配与一方，是一般络角而看之，又一般分而为二十四，又一般规模大则大，规模小则小，然善言亦多。如言“善言天者必有验于人，善言古者必有验于今，善观人者必有见于己。”
近取诸身，百理皆具。屈伸往来之义，只于鼻息之间见之。屈伸往来只是理，不必将既屈之气，复为方伸之气。生生之理，自然不息。如复言七日来复，其间元不断续，阳已复生，物极必返，其理须如此。有生便有死，有始便有终。
“守身为大”，其事固有大者，正惟养疾亦是守身之一。齐、战、疾，圣人之所慎。
自天子至于庶人，五服未尝有异，皆至高祖。服既如是，祭祀亦须如是。其疏数之节，未有可考，但其理必如此。七庙、五庙，亦只是祭及高祖。大夫士虽或三庙、二庙、一庙，或祭寝庙，则虽异亦不害祭及高祖，若止祭祢，只为知母而不知父，禽兽道也。祭祢而不及祖，非人道也。
郊祀配天，宗祀配上帝，天与上帝一也。在郊言天，以其冬至生物之始，故祭于圜丘，而配以祖，陶匏稿鞂，埽地而祭。宗祀言上帝，以季秋成物之时，故祭于明堂，而配以父，其礼必以宗庙之礼享之。此义甚彰灼。但《孝经》之文，有可疑处。周公祭祀，当推成王为主人，则当推武王以配上帝，不当言文王配。若文王配，则周公自当祭祀矣。周公必不如此。
仁义礼智信，于性上要言此五事，须要分别出。若仁则固一，一所以为仁。恻隐则属爱，乃情也，非性也。恕者入仁之门，而恕非仁也。因其恻隐之心，知其有仁。惟四者有端而信无端。只有不信，更无信。如东西南北已有定体，更不可言信。若以东为西，以南为北，则是有不信。如东即东，西即西，则无不信。
说书必非古意，转使人薄。学者须是潜心积虑，优游涵养，使之自得。今一日说尽，只是教得薄。至如汉时说下帷讲诵，犹未必说书。
圣狂，圣不必是睿圣，狂不必是狂狷。只是智通者便言圣，如圣义忠和，岂必是圣人？
尸如配位时，男男尸，女女尸。祭事主严，虽同时共室，亦无嫌，与丧祭执事不嫌同义。执事且尔，况今日事之，便如国之先君与夫人，如合祭之时，考妣当各异位。盖人情亦无舅妇同坐之礼，如特祭其庙之时，则不害夫妇并祭。
学者先务，固在心志。有谓欲屏去闻见知思，则是“绝圣弃智”。有欲屏去思虑，患其纷乱，则是须坐禅入定。如明镜在此，万物毕照，是镜之常，难为使之不照。人心不能不交感万物，亦难为使之不思虑。若欲免此，唯是心有主。如何为主？敬而已矣。有主则虚，虚谓邪不能入。无主则实，实谓物来夺之。今夫瓶甖，有水实内，则虽江海之浸，无所能入，安得不虚？无水于内，则停注之水，不可胜注，安得不实？大凡人心，不可二用，用于一事，则他事更不能入者，事为之主也。事为之主，尚无思虑纷之患，若主于敬，又焉有此患乎？所谓敬者，主一之谓敬。所谓一者，无適之谓一。且欲涵泳“主一”之义，一则无二三矣。言敬，无如圣人之言。《易》所谓“敬以直内，义以方外”，须是直内，乃是主一之义。至于不敢欺、不敢慢、尚不愧于屋漏，皆是敬之事。也。但存此涵养，久之自然天理明。
学禅者常谓天下之忙者，无如市井之人。答以市井之人虽日营利，然犹有休息之时。至忙者无如禅客。何以言之？禅者之行住坐卧，无不在道。存无不在道之心，此便是常忙。
《论语》有二处“尧、舜其犹病诸”。“博施济众”，岂非圣人之所欲？然五十乃衣帛，七十乃食肉，圣人之心，非不欲少者亦衣帛食肉，然所养有所不赡，此病其施之不博也。圣人所治，不过九州四海，然九州四海之外，圣人亦非不欲兼济，然所治有所不及，此病不能济众也。推此以求，“修己以安百姓”，则为病可知。苟以为吾治已足，则便不是圣人。修己以安百姓，须有所施为，乃能安人。此则自我所生，学至尧、舜，则自有尧、舜之事。言孝者必言曾子，不可谓曾子之孝已甚。
“集义所生，非义袭而取之也。”“集义”是积义，“所生”如集大成。若累土为山，须是积土乃成山，非是山已成形，乃名为义。（一作山，一作土。）浩然之气难识，须要认得。当行不嫌于心之时，自然有此气象。然亦未尽，须是见“至大”“至刚”“以直”之三德，方始见浩然之气。若要见时，且看取地道。《坤》六二：“直方大，不习无不利。”方便是刚，大便是大，直便是直。于《坤》不言刚而言方者，言刚则害于地道，故下复云：“至柔而动也刚。”以其先言柔而后云刚，无害。大，只是对小而言是大也。刚，只是对柔而言是刚也。直，只是对曲而言是直也。如此自然不习无不利。《坤》之六二，只为已是地道，又是二，又是六，地道之精纯者。至如六五便不同。欲得学，且只看取地道。《坤》虽是学者之事，然亦有圣人之道。《乾》九二是圣人之事，《坤》六二是学者之事。圣贤之道，其发无二，但至有深浅大小。
严威俨恪，非敬之道，但致敬须自此入。
“止于至善”，“不明乎善”，此言善者，义理之精微，无可得名，且以至善目之。“继之者善”，此言善，却言得轻，但谓继斯道者莫非善也，不可谓恶。
“舜孳孳为善”，若未接物，如何为善？只是主于敬，便是为善也。以此观之，圣人之道，不是但嘿然无言。
颜子择中庸，得善拳拳，中庸如何择？如博学之，又审问之，又明辨之，所以能择中庸也。虽然，学问明辨，亦何所据，乃识中庸？此则存乎致知。致知者，此则在学者自加功也。大凡于道，择之则在乎智，守之则在乎仁，断之则在乎勇。人之于道，只是患在不能守，不能断。
编辟整续终自正。和叔未知终自得否？
墨子之书，未至大有兼爱之意，及孟子之时，其流浸远，乃至若是之差。杨子为我亦是义，墨子兼爱则是仁，惟差之毫厘，缪以千里，直至无父无君，如此之甚。
世人之学，博闻强识者岂少？其终无有不入禅学者。就其间特立不惑，无如子厚、尧夫，然其说之流，恐未免此敝。
杨子似出于子张，墨子似出于子夏，其中更有过不及，岂是师、商不学于圣人之门？
约。（敬是。）
与叔、季明以知思闻见为患，某甚喜此论，邂逅却正语及至要处。世之学者，大敝正在此，若得他折难坚叩，方能终其说，直须要明辨。
康仲问：“人之学非愿有差，只为不知之故，遂流于不同，不知如何持守·”先生言：“且未说到持守。持守甚事？须先在致知。致知，尽知也。穷理格物，便是致知。”
“礼，孰为大？时为大”，亦须随时。当随则随，当治则治。当其时作其事，便是能随时。“随时之义大矣哉!”寻常人言随时，为且和同，只是流徇耳，不可谓和，和则已是和于义。故学者患在不能识时。时出之，亦须有溥博渊泉，方能出之。今之人自是与古之人别，其风气使之，至如寿考形貌皆异。古人皆不减百余岁，今岂有此人？观古人形象被冠冕之类，今人岂有此等人？故笾豆簠簋，自是不可施于今人，自时不相称，时不同也。时上尽穷得理。孟子言：“五百年必有王者兴，其间必有名世者，以其时考之则可矣。”他嘿识得此体用，大约是如此，岂可催促得他？尧之于民，匡直辅翼，圣贤于此间，见些功用。举此数端可以常久者示人。殷因于夏，周因于殷，损益可知。嘿观得者，须知三王之礼与物不必同。自画卦垂衣裳，至周文方备，只为时也。若不是随时，则一圣人出百事皆做了，后来者没事。又非圣人智虑所不及，只是时不可也。
只归之自然，则无可观，更无可玩索。
“云从龙，风从虎”，龙阴物也，出来则溼气烝然自出，如溼物在日中，气亦自出。虽木石之微，感阴气尚亦有气，则龙之兴云不足怪。虎行处则风自生。龙只是兽，茅山华阳洞曾跳出，其状殊可爱，亦有时乾处能行，其行步如虎。茅山者则不啮人，北五台者则伤人。又有曾于铁狗庙下穿得一龙卵，后寄于金山寺，龙能壅水上寺门，取卵不得。龙所以知者，许大物亦自灵也。龙以卵生者，亦非神。更一等龙，必须胎生。
极，无適而不为中。