卷第十八 伊川先生语 四 001（第4页）
问：“必有事焉，当用敬否·”曰：“敬只是涵养一事。必有事焉，须当集义。只知用敬，不知集义，却是都无事也。”又问：“义莫是中理否·”曰：“中理在事，义在心内。苟不主义，浩然之气从何而生？理只是发而见于外者。且如恭敬，幣之未将也恭敬，虽因幣帛威仪而后发见于外，然须心有此恭敬，然后著见。若心无恭敬，何以能尔？所谓德者得也，须是得于己，然后谓之德也。”（幣之未将之时，已有恭敬，非因幣帛而后有恭敬也。）问：“敬义何别·”曰：“敬只是持己之道，义便知有是有非。顺理而行，是为义也。若只守一个敬，不知集义，却是都无事也。且如欲为孝，不成只守著一个孝字？须是知所以为孝之道，所以侍奉当如何，温清当如何，然后能尽孝道也。”又问：“义只在事上，如何·”曰：“内外一理，岂特事上求合义也·”
问：“人敬以直内，气便能充塞天地否·”曰：“气须是养，集义所生。积集既久，方能生浩然气象。人但看所养如何，养得一分，便有一分；养得二分，便有二分。只将敬，安能便到充塞天地处？且气自是气体所充，自是一件事，敬自是敬，怎生便合得·如曰‘其为气，配义与道’，若说气与义时自别，怎生便能使气与义合·”
“‘性相近也，习相远也’，性一也，何以言相近·”曰：“此只是言气质之性。如俗言性急性缓之类，性安有缓急？此言性者，生之谓性也。”又问：“上智下愚不移是性否·”曰：“此是才。须理会得性与才所以分处。”又问：“中人以上可以语上，中人以下不可以语上，是才否·”曰：“固是，然此只是大纲说，言中人以上可以与之说近上话，中人以下不可以与说近上话也。”“生之谓性。”“凡言性处，须看他立意如何。且如言人性善，性之本也；生之谓性，论其所禀也。孔子言性相近，若论其本，岂可言相近·只论其所禀也。告子所云固是，为孟子问佗，他说，便不是也。”
“乃若其情，则可以为善。若夫为不善，非才之罪。”此言人陷溺其心者，非关才事。才犹言材料，曲可以为轮，直可以为梁栋。若是毁凿坏了，岂关才事？下面不是说人皆有四者之心？或曰：“人才有美恶，岂可言非才之罪·”曰：“才有美恶者，是举天下之言也。若说一人之才，如因富岁而赖，因凶岁而暴，岂才质之本然邪·”
问：“尽己之谓忠，莫是尽诚否·”“既尽己，安有不诚？尽己则无所不尽。如孟子所谓尽心。”曰：“尽心莫是我有恻隐、羞恶如此之心，能尽得，便能知性否·”曰：“何必如此数，只是尽心便了。才数著，便不尽。如数一百，少却一，便为不尽也。大抵禀于天曰性，而所主在心。才尽心即是知性，知性即是知天矣。”（罗本以为吕与叔问。）
问：“出辞气，莫是于言语上用工夫否·”曰：“须是养乎中，自然言语顺理。今人熟底事，说得便分明；若是生事，便说得蹇涩。须是涵养久，便得自然。若是慎言语不妄发，此却可著力。”
孔子教人，“不愤不启，不悱不发”。盖不待愤悱而发，则知之不固，待愤悱而后发，则沛然矣。学者须是深思之，思而不得，然后为佗说，便好。初学者，须是且为佗说，不然，非独佗不晓，亦止人好问之心也。
孔子既知宋桓魋不能害己，又却微服过宋。舜既见象之将杀己，而又象忧亦忧，象喜亦喜。国祚长短，自有命数，人君何用汲汲求治？禹、稷救饥溺者，过门不入，非不知饥溺而死者自有命，又却救之如此其急。数者之事，何故如此？须思量到“道并行而不相悖”处可也。（今且说圣人非不知命，然于人事不得不尽，此说未是。）
问：“圣人与天道何异·”曰：“无异。”“圣人可杀否·”曰：“圣人智足以周身，安可杀也？只如今有智虑人，已害他不得，况于圣人·”曰：“昔瞽瞍使舜完廪浚井，舜知其欲杀己而逃之乎·”曰：“本无此事，此是万章所传闻，孟子更不能理会这下事，只且说舜心也。如下文言‘琴朕，干戈朕，二嫂使治朕棲’，尧为天子，安有是事·”
问：“‘加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。'不知圣人何以因学《易》后始能无过·”曰：“先儒谓孔子学《易》后可以无大过，此大段失却文意。圣人何尝有过？如待学《易》后无大过，却是未学《易》前，尝有大过也。此圣人如未尝学《易》，何以知其可以无过？盖孔子时学《易》者支离，《易》道不明。仲尼既修佗经，惟《易》未尝发明，故谓弟子曰：‘加我数年，五十以学《易》。'期之五十，然后赞《易》，则学《易》者可以无大过差，若所谓赞《易》道而黜《八索》是也。”（前此学《易》者甚众，其说多过。圣人使弟子俟其赞而后学之，其过鲜也。）
或问：“‘子畏于匡，颜渊后。子曰：“吾以女为死矣。”曰：“子在，回何敢死·”'然设使孔子遇难，颜渊有可死之理否·”曰：“无可死之理，除非是鬭死，然鬭死非颜子之事。若云遇害，又不当言敢不敢也。”又问：“使孔子遇害，颜子死之否乎·”曰：“岂特颜子之于孔子也？若二人同行遇难，固可相死也。”又问：“亲在则如之何·”曰：“且譬如二人捕虎，一人力尽，一人须当同去用力。如执干戈卫社稷，到急处，便遁逃去之，言我有亲，是大不义也。当此时，岂问有亲无亲？但当预先谓吾有亲，不可行则止。岂到临时却自规避也？且如常人为不可独行也，须结伴而出。至于亲在，为亲图养，须出去，亦须结伴同去，便有患难相死之道。昔有二人，同在嵩山，同出就店饮酒。一人大醉，卧在地上，夜深归不得，一人又无力扶持，寻常旷野中有虎豹盗贼，此人遂只在傍，直守到晓，不成不顾了自归也？此义理所当然者也。《礼》言亲在不许友以死者，此言亦在人用得。盖有亲在可许友以死者，有亲不在不可许友以死者。可许友以死，如二人同行之类是也。不可许友以死，如战国游侠，为亲不在，乃为人复仇，甚非理也。”
问：“‘不迁怒，不贰过'，何也？《语录》有怒甲不迁乙之说，是否·”曰：“是。”曰：“若此则甚易，何待颜氏而后能·”曰：“只被说得粗了，诸君便道易，此莫是最难。须是理会得，因何不迁怒？如舜之诛四凶，怒在四凶，舜何与焉？盖因是人有可怒之事而怒之，圣人之心本无怒也。譬如明镜，好物来时，便见是好，恶物来时，便见是恶，镜何尝有好恶也？世之人固有怒于室而色于市。且如怒一人，对那人说话，能无怒色否？有能怒一人而不怒别人者，能忍得如此，已是煞知义理。若圣人，因物而未尝有怒，此莫是甚难。君子役物，小人役于物。今人见有可喜可怒之事，自家著一分陪奉他，此亦劳矣。圣人心如止水。”
曾子传圣人道，只是一个诚笃。《语》曰：“参也鲁。”如圣人之门，子游、子夏之言语，子贡、子张之才辨聪明者甚多，卒传圣人之道者，乃质鲁之人。人只要一个诚实。圣人说忠信处甚多。曾子，孔子在时甚少，后来所学不可测，且易箦之事，非大贤以上作不得。曾子之后有子思，便可见。
曾子执亲之丧，水浆不入口者七日，不合礼，何也？曰：“曾子者，过于厚者也。圣人大中之道，贤者必俯而就，不肖者必跂而及。若曾子之过，过于厚者也。若众人，必当就礼法。自大贤以上，则看佗如何，不可以礼法拘也。且守社稷者，国君之职也，太王则委而去之。守宗庙者，天子之职也，尧、舜则以天下与人。如三圣贤则无害，佗人便不可。然圣人所以教人之道，大抵使之循礼法而已。”
“金声而玉振之”，此孟子为学者言终始之义也。乐之作，始以金奏，而以玉声终之，《诗》曰“依我磬声”是也。始于致知，智之事也。行所知而至其极，圣之事也。《易》曰“知至至之，知终终之”是也。
“惟圣人然后践形”，言圣人尽得人道也。人得天地之正气而生，与万物不同。既为人，须尽得人理。众人有之而不知，贤人践之而未尽，能践形者，唯圣人也。
“佚道使民”，谓本欲佚之也，故虽“劳而不怨”。“生道杀民”，谓本欲生之也。且如救水火，是求所以生之也，或有焚溺而死者，却“虽死不怨”。
“仁言”，谓以仁厚之言加于民。“仁声”如“仁闻”，谓风声足以感动人也，此尤见仁德之昭著也。
问：“行之而不著，习矣而不察。”曰：“此言大道如此，而人由之不知也。‘行之而不著’，谓人行之而不明晓也。‘习矣而不察’，谓人习之而不省察也。”曰：“先生有言，虽孔门弟子亦有此病，何也·”曰：“在众人习而不察者，只是饥食渴饮之类，由之而不自知也。如孔门弟子，却是闻圣人之化，入于善而不自知也。众者，言众多也。”
问：“‘可以取，可以无取’，天下有两可之事乎·”曰：“有之。如朋友之馈，是可取也，然己自可足，是不可取也，才取之，便伤廉矣。”曰：“取伤廉，固不可，然与伤惠何害·”曰：“是有害于惠也。可以与，然却可以不与。若与之时，财或不赡，却于合当与者无可与之。且博施济众，固圣人所欲，然却五十者方衣帛，七十者方食肉，如使四十者衣帛，五十者食肉，岂不更好·然力不可以给，合当衣帛食肉者便不足也。此所以伤惠。”
问：“‘非礼之礼，非义之义'，何谓也·”曰：“恭本为礼，过恭是非礼之礼也。以物与人为义，过与是非义之义也。”曰：“此事何止大人不为·”曰：“过恭、过与是细人之事，犹言妇人之仁也，只为佗小了。大人岂肯如此·”
问：“‘天民’‘天吏’‘大人’，何以别·”曰：“顺天行道者，天民也。顺天为政者，天吏也。大人者，又在二者之上。孟子曰：‘充实而有光辉之谓大。'圣人岂不为天民天吏？如文王、伊尹是也。‘大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。'非是圣人上别有一等神人，但圣人有不可知处便是神也。化与变化之化同。若到圣人，更无差等也。”或曰：“尧、舜、禹、汤、文、武如何·”曰：“孔子尝论尧、舜矣，如曰：‘惟天为大，惟尧则之。'如此等事甚大，惟尧、舜可称也。若汤、武，虽是事不同，不知是圣人不是圣人。”或曰：“可以汤、武之心求之否·”曰：“观其心，如‘行一不义，杀一不辜，虽得天下不为’，此等事，大贤以上人方为得。若非圣人，亦是亚圣一等人也。若文王，则分明是大圣人也。禹又分明如汤、武，观舜称其不矜不伐，与孔子言‘无间然'之事，又却别有一个气象。大抵生而知之，与学而知之，及其成功一也。”
苏季明问：“舜‘执其两端'，注以为‘过不及之两端'，是乎·”曰：“是。”曰：“既过不及，又何执乎·”曰：“执犹今之所谓执持使不得行也。舜执持过不及，使民不得行，而用其中使民行之也。”又问：“此执与汤执中如何·”曰：“执只是一个执。舜执两端，是执持而不用。汤执中而不失，将以用之也。若子莫执中，却是子莫见杨、墨过不及，遂于过不及二者之间执之，却不知有当摩顶放踵利天下时，有当拔一毛利天下不为时。执中而不通变，与执一无异。”
季明问：“‘君子时中'，莫是随时否·”曰：“是也。‘中’字最难识，须是默识心通。且试言：一厅则中央为中，一家则厅中非中而堂为中，言一国则堂非中而国之中为中，推此类可见矣。且如初寒时，则薄裘为中；如在盛寒而用初寒之裘，则非中也。更如三过其门不入，在禹、稷之世为中，若居陋巷，则不中矣。居陋巷，在颜子之时为中，若三过其门不入，则非中也。”或曰：“男女不授受之类皆然。”曰：“是也。男女不授受，中也，在丧祭则不如此矣。”
问：“尧、舜、汤、武事迹虽不同，其心德有间否·”曰：“无间。”曰：“孟子言：‘尧、舜性之，汤、武身之。'汤、武岂不性之邪·”曰：“尧、舜生知，汤、武学而知之，及其成功一也。身之，言履之也。反之，言归于正也。”
观水有术，必观其澜，澜湍急处，于此便见源之无穷。今人以波对澜，非也。下文“日月有明，容光必照”，以言其容光无不照，故知日月之明无穷也。
问：“孟子曰：‘人之所以异于禽兽者几希。庶民去之，君子存之。’且人与禽兽甚悬绝矣，孟子言此者，莫是只在‘去之’‘存之’上有不同处·”曰：“固是。人只有个天理，却不能存得，更做甚人也？泰山孙明复有诗云：‘人亦天地一物耳，饥食渴饮无休时。若非道义充其腹，何异鸟兽安须眉？'上面说人与万物皆生于天地意思，下面二句如此。”或曰：“退之《杂说》有云：‘人有貌如牛首蛇形鸟喙而心不同焉，可谓之非人乎？即有颜如渥丹者，其貌则人，其心则禽兽，又恶可谓之人也？'此意如何·”曰：“某不尽记其文，然人只要存一个天理。”
问：“守身如何·”曰：“守身，守之本。既不能守身，更说甚道义·”曰：“人说命者，多不守身，何也·”曰：“便是不知命。孟子曰：‘知命者不立岩墙之下。’”或曰：“不说命者又不敢有为。”曰：“非特不敢为，又有多少畏恐，然二者皆不知命也。”
莫之为而为，莫之致而致，便是天理。司马迁以私意妄窥天道而论伯夷曰：“天道无亲，常与善人。若伯夷者，可谓善人非邪·”天道甚大，安可以一人之故，妄意窥测？如曰颜何为而殀？跖何为而寿？皆指一人计较天理，非知天也。
问：“‘桎梏而死者，非正命也'，然亦是命否·”曰：“圣人只教人顺受其正，不说命。”或曰：“桎梏死者非命乎·”曰：“孟子自说了，‘莫非命也'，然圣人却不说是命。”
“故者以利为本”，故是本如此也，才不利便害性，利只是顺。天下只是一个利，孟子与《周易》所言一般。只为后人趋著利便有弊，故孟子拔本塞源，不肯言利。其不信孟子者，却道不合非利，李觏是也。其信者，又直道不得近利。人无利，直是生不得，安得无利？且譬如椅子，人坐此便安，是利也，如求安不已，又要褥子，以求温暧，无所不为，然后夺之于君，夺之于父，此是趋利之弊也。利只是一个利，只为人用得别。